ZOHAR DIARIO # 1292 – PINJÁS – LOS SECRETOS DEL KIDUSH – PARTE 1

Daily Zohar 1292

Holy Zohar text. Daily Zohar -1292

Traducción al Español:  Daniel Schulman

622. Los diez dedos corresponden a las diez expresiones en la creación del mundo: Por esta razón, los sabios de la Mishná enseñaron: El que es negligente en el lavado de las manos es desarraigado del mundo. ¿Por qué es esto? Es porque los diez dedos de la mano y las 28 articulaciones de los dedos contienen el secreto de las diez expresiones y las 28 letras con las cuales fue creado el mundo.

623. La tercer PREPARATIVO es la copa de la bendición, para la cual fueron ordenadas diez cosas: Requiere lavado, enjuague, coronamiento, envoltura y debe ser sin diluir, tomada con ambas manos, y colocado en la mano derecha; y quien dice la bendición debe mirarla, debe estar elevada un palmo de la superficie, y deberá compartirla alrededor con los miembros de su hogar como presente.

624. Y de acuerdo con el secreto, ES EL SECRETO DE la copa “colmada de la bendición de Hashem” (Dvarim/Deuteronomio 33:23), porque el valor numérico de la palabra copa (Heb. ‘cos’) es el mismo que el de Elokim, QUE ES BINÁ, ES DECIR MALJUT VESTIDA EN BINÁ. Y desde allí viene la Neshamá que lleva el nombre de ella, ‘copa’, como está escrito: “Alzaré el cáliz de salvación” (Tehilim/Salmos 116:13). ¿Cuál es el sentido de “salvación”? Son los cinco dedos QUE SUJETAN LA COPA, que corresponden a las cinco Sefirot: JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD, que están en la copa, que es el Elokim viviente que es Biná, que se extiende A TRAVÉS DE LAS CINCO SEFIROT hacia las cincuenta puertas, que son cinco veces diez. Es decir, la letra Iud significa las diez cosas que los sabios ordenaron para la copa, que es el Elokim viviente, y las cinco letras (Hei) DE LA PALABRA ELOKIM, que son en número de cinco, Y DIEZ VECES CINCO HACE CINCUENTA PUERTAS.

625. Y enseñaron acerca de la copa que es necesario lavarla y enjuagarla, donde lavarla se refiere a la parte exterior, y enjuagarla al interior. Y el secreto de la cuestión es que el interior y el exterior de LA COPA debe ser el mismo, porque quien ha tenido el privilegio de recibir una Neshamá de esta copa, QUE ES BINÁ, TAL NESHAMÁ DEBE ser pura tanto por dentro como por fuera. Y el secreto de la cuestión es: “así lo purificará y lo santificará” (Vaikrá/Levítico 16:19) con purificación en el interior y santificación en el exterior. Y del mismo modo que la copa, cuya purificación y santificación, tanto interna como externa es solo con agua, así la purificación y santificación del alma, tanto interior como exterior, es solo con la Torá. Y este es el motivo por el cual Rabán Gamliel dijo: Nadie cuyo interior no se corresponda con su exterior puede entrar a la Casa de Estudios. Esto se debe a que tal persona no es del Árbol de la Vida, sino del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, PORQUE QUIEN PIERDE LA SANTIDAD EN SU EXTERIOR O LA PUREZA EN SU INTERIOR ES UNA MEZCLA DE BIEN Y MAL.

 

Traducción al Hebreo:

622. וְעֶשֶׂר אֶצְבָּעוֹת רוֹמְזוֹת לַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וּמִשּׁוּם זֶה בֵּאֲרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, מִי שֶׁמְּזַלְזֵל בִּנְטִילַת יָדַיִם, נֶעֱקָר מִן הָעוֹלָם. מַדּוּעַ? מִשּׁוּם שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סוֹד שֶׁל עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וּשְׁמוֹנֶה וְעֶשְׂרִים אוֹתִיּוֹת שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הָעוֹלָם.
623. שְׁלִישִׁי – כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה שֶׁתִּקְּנוּ בוֹ עֲשָׂרָה דְבָרִים: הֲדָחָה וּשְׁטִיפָה. עִטּוּר. עִטּוּף. חַי. מָלֵא. מְקַבְּלוֹ בִּשְׁתֵּי יָדָיו. וְנוֹתְנוֹ בַּיָּמִין. וְנוֹתֵן עֵינָיו בּוֹ. וּמַגְבִּיהוֹ מִן הַקַּרְקַע טֶפַח. וּמְשַׁגְּרוֹ בְּמַתָּנָה לְאַנְשֵׁי בֵיתוֹ.
624. וּבְדֶרֶךְ סוֹד, כּוֹס (דברים לג) מָלֵא בִּרְכַּת ה’. כּוֹס בְּגִימַטְרִיָּא אֱלֹהִי”ם, וּמִשָּׁם הַנְּשָׁמָה, שֶׁהִיא עַל שְׁמוֹ – כּוֹס. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (תהלים קטז) כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא. מִי נִקְרָא יְשׁוּעוֹת? חָמֵשׁ אֶצְבָּעוֹת, שֶׁהֵן כְּנֶגֶד חָמֵשׁ סְפִירוֹת שֶׁל כּוֹס, שֶׁהוּא שֵׁם אֱלֹהִים חַיִּים שֶׁהַבִּינָה מִתְפַּשֶּׁטֶת בָּהֶם לַחֲמִשִּׁים שְׁעָרִים. ה’ פְּעָמִים עֶשֶׂר, בְּאוֹת י’, שֶׁהוּא עֲשָׂרָה דְבָרִים שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים בְּכוֹס, שֶׁהוּא אֱלֹהִים חַיִּים, חָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן ה’.
625. וּבֵאֲרוּ, בְּכוֹס שֶׁצָּרִיךְ הֲדָחָה וּשְׁטִיפָה. הֲדָחָה מִבַּחוּץ, וּשְׁטִיפָה מִבִּפְנִים. וְסוֹד הַדָּבָר – שֶׁיְּהֵא תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ. מִי שֶׁזָּכָה לַנְּשָׁמָה מִכּוֹס זֶה, לִהְיוֹת נְשָׁמָה טְהוֹרָה מִבִּפְנִים וּמִבַּחוּץ. וְסוֹד הַדָּבָר – (ויקרא טז) וְטִהֲרוֹ וְקִדְּשׁוֹ. טָהֳרָה מִבִּפְנִים, וּקְדֻשָּׁה מִבַּחוּץ. וּמַה כּוֹס אֵין טָהֳרָתוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ מִבִּפְנִים וּמִבַּחוּץ בְּלִי מַיִם – אַף כָּךְ הַנְּשָׁמָה אֵין טָהֳרָתָהּ וּקְדֻשָּׁתָהּ מִבִּפְנִים וּמִבַּחוּץ בְּלִי תוֹרָה. וּמִשּׁוּם זֶה אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל, מִי שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ לֹא יִכָּנֵס לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. בִּגְלַל שֶׁאֵין הוּא מִצַּד עֵץ הַחַיִּים, אֶלָּא מֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Traducido por Marina Suria Aguiar

Continuación del ZD anterior

3. La copa para bendecir el vino se llama ‘Kidush’. El valor numérico de ‘copa’ es 86, el mismo que para ELOKIM.

Tehilim/Salmos 116:13
“Alzaré la copa de salvación e invocaré el Nombre de Hashem

Llenamos la copa con vino hasta el tope, haciendo que la vasija esté colmada.

Dvarim/Deuteronomio 33:23
“Colmado de la bendición de Hashem

Tomamos la copa con cinco dedos y conectamos las cinco Sefirot de la copa (Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj y Hod) y a las cincuenta puertas de Biná. La bendición y el beber conectan los cinco con Iesod y Maljut.

La copa de vino de por sí requiere 10 acciones que serán explicadas más abajo y en los comentarios siguientes.

Lavar con agua desde adentro

Lavar con agua por afuera
La copa es una herramienta para atraer la Luz de Biná y purificarla con agua es muy importante.

Nuestra alma (interior) y nuestro cuerpo (exterior) deben ser puros. Nuestro corazón y nuestra mente (internos) y nuestras acciones (externas) deben ser iguales y puras para poder tener afinidad con la Luz y hacerla descender hacia nuestras vidas.

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