ZOHAR DIARIO # 1372 – PINJÁS – LA UBICACIÓN SECRETA DEL ARCA DE NÓAJ

Daily Zohar 1372

Holy Zohar text. Daily Zohar -1372

Traducción al Español:  Daniel Schulman

829. La Sucá protege a Israel, como está escrito: “la cual será abrigo para sombra contra el calor del día” (Ieshaiahu/Isaías 4:6). Así como el propósito del arca de Nóaj era brindar protección, del mismo modo la Sucá es para brindar protección. Una vez más: “de todo lo que vive” (Heb. ‘jai’ = 18), donde Jai son las dieciocho bendiciones de la oración, que SE SUBDIVIDEN EN dos grupos de nueve cada una. Y CON LA bendición concerniente a los herejes, se completan las diez Sefirot, PORQUE ESTO SUMA DIEZ JUNTO CON LAS NUEVE PRIMERAS, Y NUEVAMENTE JUNTAS CON LAS ÚLTIMAS NUEVE. Y estas corresponden a las diez Sefirot DE LUZ DIRECTA que va desde Arriba hacia abajo; y las diez Sefirot DE LUZ RETORNANTE que va desde abajo hacia Arriba. Y esta corresponde a Nóaj, VALE DECIR QUE LAS DIECIOCHO BENDICIONES DE LA ORACION CORRESPONDEN A LAS DIECIOCHO DE NÓAJ, ES DECIR, DOS Y DOS, SIETE Y SIETE, QUE SUMAN HASTA DIECIOCHO.

830. Una vez más: “de todo lo que vive”. Esto significa que la Shejiná protege a todos aquellos que guardan la Iud, que es el signo del Shabat, en sus límites, es decir, ocho mil CODOS, A SABER: dos mil en cada dirección. Y LA IUD DEL SIGNO DEL SHABAT Y LA JET (= 9) DE LOS LÍMITES SON JET IUD: JAI, VIDA. Nuevamente: “de todo lo que vive”. Esto significa que aquellos que cuidan la señal del Pacto, que es la Iud, que tiene lugar en el octavo día, sobre el cual se dice: “Y al octavo día será circuncidado (el niño) en la carne de su prepucio” (Vaikrá/Levítico 12:3). Y LA IUD DE LA SEÑAL DEL PACTO Y LA JET DE LOS OCHO DÍAS FORMAN ‘JAI’. Nuevamente: “de todo lo que vive” se refiere a aquellos que observan la señal de los Tefilin, que es la Iud, Y EN LOS CUALES HAY ocho secciones de pasaje, ASÍ: JET IUD: JAI.

831. La Shejiná, que es la Sucá, los protege y extiende sus alas sobre ellos, al igual que el ave madre sobre los polluelos. Y es por eso que el texto de la oración fue redactado: ‘que extiende el tabernáculo de la paz sobre nosotros’. Y por esta razón en el séptimo mes, que contiene todos estos preceptos, “Muchas aguas no pueden apagar el amor” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:7) de Israel por su Padre que está en los Cielos. Y no hay significado para “muchas aguas”, excepto todas las naciones y sus ministros. Y si un hombre, siendo éste Sam-el, diera todo lo que posee en este mundo para asociarse a Israel en estos preceptos, “sería totalmente despreciado”.

 

Traducción al Hebreo:

829. הַסֻּכָּה מְגִנָּה עַל יִשְׂרָאֵל, זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (ישעיה ד) וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב. הַסֻּכָּה הִיא מְגִנָּה. מַה תֵּבַת נֹחַ לְהָגֵן, אַף כָּךְ סֻכָּה לְהָגֵן. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – ח”י בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה, וְהֵן תֵּשַׁע תֵּשַׁע. בִּרְכַּת הַמִּינִים בָּהּ נִשְׁלָמוֹת עֶשֶׂר סְפִירוֹת מִמַּעְלָה לְמַטָּה וּמִמַּטָּה לְמַעְלָה, וְהִיא כְּנֶגֶד נֹחַ.
830. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – הַשְּׁכִינָה מְגִנָּה עַל אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת שַׁבָּת בַּתְּחוּם שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא שְׁמוֹנַת אֲלָפִים, אַלְפַּיִם לְכָל צַד. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת בְּרִית, שֶׁהוּא בִּשְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם, (ויקרא יב) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים אוֹת י’, תְּפִלִּין בִּשְׁמוֹנֶה פָּרָשִׁיּוֹת.
831. הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא סֻכָּה, מְגִנָּה עֲלֵיהֶם, וּפוֹרֶשֶׂת כְּנָפָהּ עֲלֵיהֶם כְּאִמָּא עַל בָּנִים, וּמִפְּנֵי זֶה תִּקְּנוּ לְבָרֵךְ הַפּוֹרֵס סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ. וּמִפְּנֵי זֶה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁבּוֹ כָּל מִצְווֹת אֵלּוּ, (שיר השירים ח) מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה, עַם יִשְׂרָאֵל בַּאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. וְאֵין מַיִם רַבִּים אֶלָּא כָּל הָאֻמּוֹת וְהַמְמֻנִּים שֶׁלָּהֶם. אִם יִתֵּן אִישׁ, שֶׁהוּא סָמָאֵל, כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתַּתֵּף בְּאֵלּוּ הַמִּצְווֹת עִם יִשְׂרָאֵל – בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Traducido por Sebastián Palén

Ieshaiahu/Isaías 4:6
“La cual será abrigo para sombra contra el calor del día y para refugio y escondedero contra el aguacero y la lluvia”

El Zohar cita a Ieshaiahu y señala que así como el Arca de Nóaj proporciona protección contra los juicios fuera del Arca, la Sucá proporciona la misma protección. A Nóaj se le pidió que trajera ‘De todo lo viviente’, ‘Mikol HaJai’. Los ‘viviente’, ‘Jai’ equivale numéricamente a 18, por las 18 bendiciones en la oración, que se dividen en nueve para la Luz Directa de las Sefirot desde Keter a Iesod y nueve para la Luz Retornante de Iesod a Keter. Maljut no tiene Luz propia y la energía ‘vital’ proviene de las nueve Sefirot sobre ella. Revelamos la Luz Superior en Maljut cuando la ‘empujamos’ hacia arriba, restringimos, y creamos Luz Retornante.

La Luz espiritual se revela en una manera similar a la luz física. Podemos ver las cosas sólo cuando la luz se dirige hacia un objeto (vasija) y el objeto refleja la luz nuevamente. El negro representa el Deseo de Recibir para Sí Mismo.
Éste se traga la Luz, pero permanece en la ‘oscuridad’. El blanco comparte todo lo que recibe pero tiene una gran revelación de Luz.

La Shejiná es el aspecto de la Sucá. Ella nos protege y extiende sus alas como una madre sobre sus hijos. La séptima es el aspecto de la Shejiná. Los preceptos de la Sucá son en el séptimo mes. En Shabat, que es el séptimo día, tenemos la elevación hacia Bina y la Shejiná es revelada. Por eso bendecimos la noche del viernes, ‘Hapores Sucat Shalom Aleinu’, ‘Bendito… que extiendes sobre nosotros Tu Sucá de Paz”.

Otro que preservó la sabiduría de la Cabalá para las generaciones futuras, Rabí Shimón, escribió el Zohar para proporcionar apoyo a la Shejiná en el exilio después de la destrucción del Santo Templo. Los secretos revelados en el Zohar crean unificación de Iud-Hei-Vav-Hei Superior y AD’NI inferior para proporcionar protección como en la Sucá.

La Sucá es numéricamente 91, como la combinación de los dos Nombres. Escuché de Rabí Benyahu Shemueli, citando a Rabí Shimshon de Ostropoli (http://rabbishimon.com/tzadikim/showz.php?p=shimshonostro.htm, http://en.wikipedia.org/wiki/Samson_ben_Pesah_Ostropoli) acerca de la conexión entre los dos Nombres y el Arca a través de las medidas del Arca.

Bereshit/Génesis 6:15
“Y de esta manera la harás: trescientos codos la longitud del arca, cincuenta codos su anchura y treinta codos su altura”

Un codo 18 = Amá pulgadas o 45 centímetros.

Las medidas reales especificadas en la Torá pueden hacer un barco de buen tamaño, pero no uno que pueda contener todos los animales que se necesitan cargar en éste.

El secreto de las medidas es la conexión con los nombres de Hashem, unificando los niveles Superior e inferior.

Multiplicamos el valor de las letras de los Nombres con cada uno de los otros como en la tabla de abajo para revelar la conexión y la protección del Arca.

No necesitamos buscar los restos del Arca de Nóaj en la cima de los Montes Ararat, sino abrir los libros del Zohar. Cuando estudiamos el Zohar estamos dentro de una Sucá espiritual que conecta lo Superior con lo inferior y nos protege de los Juicios como si estuviéramos en el interior del Arca de Nóaj.

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