ZOHAR DIARIO # 1379 – PINJÁS – SUPRIMA LA MUERTE, CREE VIDA

Daily Zohar 1379

Holy Zohar text. Daily Zohar -1379

Traducción al Español:  Daniel Schulman

851. Y ella es el octavo mandamiento, que es la mezuzá. La Shejiná es llamada ’mezuzá’ desde el aspecto de la Columna Central, A SABER, ZEIR ANPÍN, que son las letras Iud Hei Vav Hei, y desde el aspecto del Justo, QUE ES IESOD, que es el secreto del Pacto que es llamado ‘Shadai’. Shadai es el sello del Rey, quien es Iud Hei Vav Hei. POR LO TANTO HAY UNA IUD HEI VAV HEI DENTRO DE LA MEZUZÁ, CORRESPONDIENTE A LA COLUMNA CENTRAL Y LA PALABRA SHADAI EN EL EXTERIOR DE LA MEZUZÁ, CORRESPONDIENTE A IESOD.

852. El noveno mandamiento es la Shejiná, que es llamada ‘la señal del Pacto’ desde el aspecto del Justo, el Fundamento del Mundo, QUE ES IESOD, como está escrito: «Esta (Heb. ‘Zot’) es la señal del Pacto» (Bereshit/Génesis 9:17). ‘ZOT’ SE REFIERE A LA SHEJINÁ Y ELLA ES ‘LA SEÑAL DEL PACTO’. Y ESTÁ ESCRITO: “ENTRE MÍ Y LOS HIJOS DE ISRAEL ÉSTA SERÁ LA SEÑAL PERPETUA; PORQUE EN SEIS DÍAS HIZO HASHEM LOS CIELOS Y LA TIERRA, MAS EN EL SÉPTIMO DÍA DESCANSÓ Y REPOSÓ” (SHEMOT/ÉXODO 31:17). «Entre Mí», la Columna Central, QUE ES ZEIR ANPIN «y los hijos de Israel», Netzaj y Hod, LLAMADOS HIJOS DE ISRAEL. «Señal» se refiere al Justo, A SABER, IESOD. «Es (en forma femenina)» se refiere a la Shejiná. «Porque en seis días hizo Hashem los cielos», A SABER, de Keter a la Columna Central, QUE ES TIFERET, SIENDO ESTAS SEIS SEFIROT, KETER, JOJMÁ, BINÁ, JESED, GUEVURÁ Y TIFERET, porque cuando se menciona seis es solo desde el aspecto de la letra Vav, QUE ES TIFERET. AQUI, TAMBIÉN, LOS SEIS DÍAS SE REFIEREN A TIFERET, JUNTO CON LAS CINCO SEFIROT QUE LA PRECEDEN, Y QUE ÉSTA INCLUYE. PERO DESDE TIFERET HACIA ABAJO YA NO ESTÁ EL ASPECTO DE ZEIR ANPIN, SINO EL ASPECTO DE MALJUT. Y no hay otra séptima, que no sea desde el aspecto de la letra Iud, QUE ES MALJUT, QUE ES una diadema sobre la cabeza de ZEIR ANPÍN EN EL SECRETO DEL VERSÍCULO: «LA MUJER HACENDOSA ES LA DIADEMA DE SU MARIDO» (MISHLÉ/PROVERBIOS 12:4). Y ELLA ESTÁ ENTONCES EN EL ASPECTO DE la Jojmá Superior Y ES LLAMADA “Es una señal”, en la forma masculina. Y CUANDO MALJUT es Jojmá inferior es llamada «Es una señal», EN LA FORMA FEMENINA. Y POR ESO EL TEXTO ESCRITO (SHEMOT/ÉXODO 31:17) es «ES UNA SEÑAL», CON UNA VAV, A SABER, EN LA FORMA MASCULINA, AUNQUE ES SEÑALADO CON LA VOCAL ‘VAV’ MOSTRANDO COMO SE LEE EN LA FORMA FEMENINA.

853. Y la circuncisión fue decretada para el octavo, es decir, las ocho SEFIROT de Jojmá a Iesod, para recibir en ellos la pequeña Iud, QUE ES MALJUT y elevarla a Keter, para que ella sea una diadema sobre la cabeza DE LAS OCHO SEFIROT. Y fue decretado que el prepucio se coloque en un recipiente con polvo, con el fin de cumplir con el versículo: «y polvo será el alimento de la serpiente» (Ieshaiahu/Isaías 65:25).

 

Traducción al Hebreo:

851. וְהִיא מִצְוָה שְׁמִינִית, מְזוּזָה. הַשְּׁכִינָה נִקְרֵאת מְזוּזָה מִצַּד הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי שֶׁל אוֹתִיּוֹת יְהֹוָ”ה. וּמִצַּד שֶׁל צַדִּיק, סוֹד הַבְּרִית, נִקְרֵאת שַׁדַּי. שַׁדַּי חוֹתֶמֶת הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא יְהֹוָה.
852. מִצְוָה תְּשִׁיעִית, הַשְּׁכִינָה נִקְרֵאת אוֹת בְּרִית מִצַּד שֶׁל צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם. (בראשית ט) זֹאת אוֹת הַבְּרִית. (שמות לא) בֵּינִי, הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי, וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, נֵצַח וְהוֹד. אוֹת – זֶה צַדִּיק. הִיא – זוֹ הַשְּׁכִינָה. כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה’ אֶת הַשָּׁמַיִם – מִכֶּתֶר עַד הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי. שֶׁאֵין שִׁשָּׁה בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא מִצַּד הָאוֹת ו’. וְאֵין שְׁבִיעִי אֶלָּא מִצַּד הָאוֹת י’, עֲטָרָה עַל רֹאשׁוֹ חָכְמָה עֶלְיוֹנָה, אוֹת הוּא. חָכְמָה תַּחְתּוֹנָה, אוֹת הִיא.
853. וְתִקְּנוּ לָמוּל לִשְׁמוֹנָה, שֶׁהֵם ח’, מֵחָכְמָה עַד יְסוֹד. לְקַבֵּל בָּהֶם י’ קְטַנָּה, לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ עַד כֶּתֶר, לִהְיוֹת עֲטָרָה עַל רֹאשָׁם. וְתִקְּנוּ לָשִׂים הָעָרְלָה בִּכְלִי עָפָר, לְקַיֵּם (ישעיה סה) וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Traducido por Sebastián Palén

El octavo precepto especial es la Mezuzá.

Las Mezuzot (Plural de Mezuzá) que colocamos sobre os dinteles de nuestras puertas tienen el poder de eliminar la muerte. La palabra ‘Mezuzot’ tiene las letras de ‘Zaz Met’, es decir, alejar la muerte.

La puerta y los dinteles son el aspecto de la puerta que trae la luz de la tres Sefirot Superiores hacia las siete inferiores. El hogar es la morada de la Shejiná y debemos protegerla con el Santo Nombre ‘Shadai’ que es la fuerza en las Puertas Supernas. El valor numérico de ‘Shadai’ es el mismo que el del arcángel Metat. (Este nombre es muy elevado y no debe ser pronunciado como se lee. Se debe decir ‘Metat’ como la versión abreviada del nombre).

Los lados Derecho e Izquierdo de las puertas son los aspectos de Netzaj y Hod y el pasaje en el Centro es Iesod. Para mantener la protección, sólo debe haber verdad en el hogar. Con eso, bloqueamos el ingreso de la negatividad. Por fuera está el aspecto de Maljut del Otro Lado y dentro está el lugar para la Luz y la Shejiná. Si hay alguna negatividad dentro de la casa se crea afinidad con la negatividad exterior y la protección de la Mezuzá se debilita.

Es bueno hacer revisar la Mezuzá si uno siente que su energía de protección se debilitó. Podría haber letras descoloridas o incluso rotas en los rollos internos. En estos casos se debe reemplazar el rollo en la Mezuzá.

El noveno precepto especial es la Shejiná que es llamada ‘Señal del Pacto’ desde el lado del Iesod.

Shemot/Éxodo 31:17
“Entre Mí y los hijos de Israel ésta será la señal perpetua”

Este versículo indica que el Shabat es una señal entre Hashem como la Columna Central, Zeir Anpin, y los hijos de Israel como el aspecto de las Sefirot de Netzaj y Hod. El signo, ‘Ot’ es el aspecto de Iesod que se encuentra entre Netzaj y Hod.

La circuncisión es el precepto que es un proceso de eliminación de las Klipot de Iesod del niño recién nacido. Un proceso adecuado de circuncisión abrirá un canal para que el niño Israelita se conecte con la Shejiná. Este se realiza en el octavo día, porque revela la Luz de Jojmá, representada por la letra Iud del Nombre en el nivel de Iesod, que es la octava Sefirá de Jojmá.

El Shabat es nuestra conexión con la Shejiná después de seis días de trabajo, que son el proceso de conexión con las seis Sefirot de Zeir Anpin. Una unificación entre Iesod (varón) y Maljut (mujer) tiene lugar en el nivel más alto del Shabat (noche del viernes) porque la Shejiná y el nivel de energía es de Biná.

{||}