ZOHAR DIARIO # 4406 – VAIETZÉ – SIETE MÁS SIETE = BUENO




Daily Zohar 4406

Holy Zohar text. Daily Zohar -4406

Traducción al Español:  Daniel Schulman

129. El secreto del asunto está en la frase y fueron a sus ojos como unos días” (Bereshit/Génesis 27:20). ÉL PREGUNTA: ¿Qué son «unos pocos (Heb. ‘ajadim’) días?» ÉL RESPONDIÓ que consideraba los siete años como los SIETE AÑOS superiores DE BINÁ, que están unidos (Heb. ‘ajadot’) POR UNA UNIÓN y nunca separados. Están unidos uno al otro. «…Por el amor que le tenía…» SIGNIFICA QUE ÉL LA AMÓ, porque ella es para él como la UNIÓN Superna DENTRO de BINÁ.

130. Ven y mira, incluso Laván insinuó estas siete SEFIROT – aunque no sabía lo que estaba diciendo, porque abrió la discusión con las palabras: «Mejor (Lit. ‘bueno’) es que te la dé …» Rabí Aba dijo: Seguramente esto es así. Trabajó siete años, QUE SON LAS SIETE SEFIROT, para unirse con el año Sabático, ES DECIR, PARA PASAR LAS SIETE SEFIROT A LA NUKVA, A LO QUE RAJEL LLAMÓ ‘AÑO SABÁTICO’. Rabí Eleazar dijo: Ven y mira. En todas partes no se revela el Jubileo, mientras que el año sabático sí se revela.

 

Traducción al Hebreo:

129. וְסוֹד הַדָּבָר – וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים. מַה זֶה כְּיָמִים אֲחָדִים? אֶלָּא כָּל שֶׁבַע הַשָּׁנִים שָׁקַל אוֹתָם בְּעֵינָיו כְּאוֹתָם עֶלְיוֹנִים, שֶׁהֵם אֲחָדִים וְלֹא נִפְרָדִים, וְכֻלָּם אֶחָד, שֶׁנִּקְשָׁרִים זֶה עִם זֶה. בְּאַהֲבָתוֹ אֹתָהּ, לִהְיוֹת כַּדֻּגְמָה הָעֶלְיוֹנָה.
130. בֹּא רְאֵה שֶׁאֲפִלּוּ לָבָן רָמַז לוֹ בְּאוֹתָם הַשֶּׁבַע וְלֹא יָדַע מָה אָמַר. שֶׁפָּתַח וְאָמַר טוֹב, שֶׁכָּתוּב טוֹב תִּתִּי וְגוֹ’. אָמַר רַבִּי אַבָּא, כָּךְ זֶה וַדַּאי, עָבַד שֶׁבַע שָׁנִים לְהִזְדַּוֵּג עִם שְׁמִטָּה. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, בֹּא רְאֵה, בְּכָל מָקוֹם הַיּוֹבֵל סָתוּם, שֶׁלֹּא הִתְגַּלָּה, וְהַשְּׁמִטָּה הִתְגַּלְּתָה.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD # 4115

#129
Bereshit/Génesis 29:20
“Y Iaacov sirvió por Rajel siete años y fueron a sus ojos como unos días, por el amor que le tenía”

Pregunta: ¿Qué significa «como unos días»? Él responde que los siete años eran equivalentes a sus ojos, como los siete años superiores de Biná, que están en unificación y no están separados, y todos son uno, ya que están interconectados entre sí. «En su amor por ella», es decir, la amaba como a la unidad suprema en Biná.

#130
Incluso Laván insinuó estas siete Sefirot, y él mismo no entendió cuando estaba diciendo, porque abrió y dijo:’Tov’, ‘Bien’, como está escrito, «Es mejor que te la entregue… » Rabí Aba dijo que, efectivamente, es inevitable que Iaacov trabajara siete años, lo que representa las siete Sefirot, para poder unirse en la ‘Shmitá’ (año sabático).

Es decir, canalizar esas siete Sefirot hacia la Nukva, Rajel, a quien se llama Shmitá. ‘Tov’, ‘Bueno’ es el secreto de las siete Sefirot superiores extraídas de Biná, siendo desde el punto de Maftejá: donde la Tet de ‘Tov’ es el secreto de Iesod, la Vav es el secreto de Tiferet que abarca seis Sefirot, la Bet es el secreto de las dos Hei del nombre de Hashem.

El Jubileo, que es Biná se oculta y la Shmitá se revela, es decir, los Jasadim de Luz se revelan en la Luz de Jojmá.

Leá es el aspecto del Jubileo, el nivel superior de Zeir de Anpin que está oculto. Rajel está en la parte inferior, la Nukva de Zeir Anpin, el mundo revelado.

Lección:

Incluso Laván cumplió el plan de Hashem de establecer a Iaacov como la Carroza de la línea Media. Leá representa la conexión de Zeir Anpin con Biná, la Hei superior, y se suponía que estaba conectada primero con Iaacov. Rajel vino después con su justicia para unir a Iaacov con Maljut, la Hei inferior del Nombre.

Antes de la ceremonia nupcial y la Unión Sagrada, el novio levanta el velo sobre el rostro de la Novia para asegurarse de que ella no haya sido ‘intercambiada’ de la misma manera que Laván cambió a Leá por Rajel.

Antes de la parte sagrada de la ceremonia, la Novia rodea al novio siete veces, atrayendo la Luz de Biná a Maljut. El novio recibe Luz de Biná, que lo purifica como la Luz de Iom Kipur. Por eso el novio, antes de la boda, utiliza el texto exacto de la confesión de la oración de Iom Kipur para limpiarse y estar preparado para la gran Luz.

La Novia es el vehículo para atraer esta Luz y cuando manifiestan la boda en su unificación, la esposa recibe de su esposo el nivel del alma de Rúaj que los une en santidad.

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